SoCP, Vorlesungen XI und XII, Herbst 1953: Laozi

Seminarbericht zur Sitzung vom 11.11.2019

Mit der elften Vorlesung ist Heinrich Blücher nun endlich bei den »Neun Figuren« angekommen. Im Seminar sind wir gespannt. Wir bemerken wieder einmal die lange Hinführung zum Kern. Wir fragen uns, ob wir darin ein rhetorisches Mittel sehen sollen, das die Spannung seiner Zuhörer*innen steigern will, oder ob Blücher andere Beweggründe für seine langen einleitenden Worten hat. 

In der erste Vorlesungen zu den »Neun Figuren« wendet sich Blücher zunächst dem Begründer der Weltanschauung des Daoismus zu: Laozi. Dabei nehmen wir die von Blücher vorgenommene Personalisierung hin. Blücher will in Laozi einen tatsächlich um 600 v. Chr. lebenden alten Weisen sehen. Er wäre der Autor des Tao Te King (auch Daodejing, deutscher Volltext, englischer Volltext)* und damit einer der Wegbereiter eines Sinn gebenden Lebens gewesen. Uns ist klar, bis heute ist die tatsächliche Existenz von Laozi nicht schlüssig belegt. Außerdem ist ungeklärt, ob die ihm zugeschriebene Aphorismensammlung Tao Te King wirklich aus seiner oder überhaupt aus einer Hand stammt. Wir lassen uns auf Blüchers Ausführungen ein. Auch dieses Mal sind sie leicht zu lesen, jedoch steckt auch dieses Mal der »Teufel im Detail«.

Zunächst fällt uns auf, Laozi wird streng von dem zweiten großen chinesischen Gelehrten Konfuzius unterschieden. Anscheinend stehen sich zwei ganz unterschiedliche Lehren gegenüber. Konfuzius wird in Blüchers Darstellung als ein Dogmatiker einzustudierender Lehren vorgestellt. Gerade durch den Lehrkanon habe Konfuzius große Wirkung in China entfaltet und die chinesische Kultur sich dementsprechend sehr dem Einüben von Verhaltensweisen verschrieben. (Im Seminar stehen wir dieser Pauschalisierung oder vermutlich rhetorisch genutzten Verallgemeinerung kritisch gegenüber.) Im Gegensatz dazu habe Laozi eher skeptische Denkanstöße im Tao Te King niedergeschrieben. Dabei arbeitet Blücher vor allem die Aufforderung heraus, dass Menschen selbstermächtigend Handeln oder auch Nicht-Handeln können. Folgte man Blücher, so beginnt mit Laozi die Zeit, in der Menschen begreifen, dass sie selbständig über sich, über Raum und über Zeit verfügen können. 

Entscheidend ist dabei der Unterschied zum »mythischen Zeitalter«, in dem noch »Sein und Bedeutung« in einander fallen und die Menschen in einem sich alles durchziehenden Verweisungszuammenhang aus Sein und Bedeutung stehen. Schon allein der Titel Tao Te King stelle sich diesem Zusammenfall entgegen. Tao, von Blücher als Bedeutung oder Sinn verstanden, ist vom Te, dem Leben (oder dem Sein), unterschieden: »There is no identity of being and meaning.« (SoCP, Fall XI, S. 11). Das leuchtet uns aufgrund der Abgrenzung vom mythischen Zeitalter und der »Achsenzeit«, vorgenommen in den vorherigen Vorlesungen, ein. 

Dann stolpern wir aber doch über den folgenden Satz: »Meaning and being are identical.«  (SoCP, XI, S. 12). Wie sollen wir diesen Widerspruch verstehen? Ein Studierender schlägt vor, dass vermutlich die Wortfolge einen Unterschied mache. Blücher differenziere absichtlich »being and meaning« (Sein ist Bedeutung) vom »meaning and being« (Bedeutung ist Sein). Zwar fällt uns anderen Semiarteilnehmer*innen diese explizite Ordnung der Wörter ebenso auf, aber wir können uns nicht erklären, welcher Zweck sich dahinter verbirgt. Die zweite Erklärung des Widerspruchs wäre, dass das Wort Tao zwei Verwendungsweisen aufzeige. Zunächst geht Blücher auf die traditionelle Bedeutung ein. Tao meine »Weg«, verstanden als der Lebensweg, der immer schon da war und immer das sein wird, »the way of all things, of all beings«, »the way beings have always gone«  (SoCP, Fall XI, S. 12, 13). Diese Bedeutung des Tao schreibt Blücher der konfuzianischen Schule zu. Sie impliziert, dass im Sein schon Bedeutung steckt.

Jedoch weise der erste Vers des Tao Te King auf eine andere Lesart des Wortes Tao hin. »The Tao can be told of is not the absolute Tao. The names that can be given are not the absolute names.« ( SoCP, Fall XI, S. 11 / Tao Teh King, 1). Tao meine eben nicht eine absolute Größe, eine vorherbestimmte Gegebenheit, sondern einen möglichen Weg, den man einschlagen kann oder eben nicht. Diese Bedeutung von Tao zielt ins Ungewisse. Der Weg ist nicht verallgemeinerbar, kann nie absolut sein. Bekannt ist nur, dass man einen Weg einschlagen kann (oder einen anderen), genauso wie man Namen vergeben kann (oder einen anderen). Aber weder von einem Weg noch von einem Namen könne man auf einen absoluten Weg, einen absoluten Namen ableiten. Vom Absoluten würden wir nichts wissen. »Tao is meaning which man not know«  (SoCP, Fall XI, S. 13). 

Überraschenderweise gelangt Blücher mit dieser Interpretation zum sokratischen »Ich weiß, dass ich nichts weiß« und zur kantischen Figur der Grenzen der Erkenntnisse. Für Blücher heißt das, es gibt nicht den EINEN zu gehenden Weg, nicht die eine Bedeutung von Sein. Es gibt nur den Pfad, den man selbst entdecken muss: »That is the way of Lao-tse because Tao means the way, as I said in the beginning; it means here the path, the way where there is no way.«  (SoCP, Fall XII, S. 1). Ein Pfad verläuft im Gestrüpp, ist oft verborgen, selten sofort erkennbar. Den Pfad muss man suchen. In Folge seiner Laozi-Interpretation ist man für Blücher im sehr wörtlichen Sinne der Pfadfinder seines Lebens (SoCP, Fall XII, 2).

Mit dieser Auslegung des Tao Te King sind laut Blücher zwei wesentliche Einsichten verbunden. Die erste Einsicht schließt an die Relation von »meaning« und »being« an. Identisch sind »meaning« und »being« nie von sich aus. Das mythische Weltbild hat Laozi hinter sich gelassen. Es gibt aber die Möglichkeit, dem »being« »meaning« zu zuschreiben. »It depends on us if there is meaning in being or not. […] we ourselves can provide it.« (SoCP,Fall XII, 1)  Wir Menschen sind in der Lage dem Sein, den Gegenständen, unserem Leben, Bedeutung zu verleihen. Dieses Es-liegt-an-uns-selbst bezeichnet dabei eine Verfügungsgewalt, die nur wir Menschen haben. Menschen sind bedeutungsgebende Wesen. 

Damit ist die zweite Einsicht verbunden, die Blücher mit Laozi gewinnt. Raum und Zeit sind keine Dimensionen des Menschen, die schlicht gegeben sind. Der Mensch kann Raum und Zeit überblicken und sich zu eigen machen. Ein leerer Raum kann gefüllt werden und die Zeit kann eingeteilt werden. Mit der Leere des Raumes habe Laozi das »Nichts« als etwas Seiendes anerkannt — es überhaupt erst verfügbar gemacht. Das Nichts, oder die Leere, ist der Raum von Möglichkeiten. Dem Nichts kann man völlig neue Bedeutung zuschreiben (SoCP, Fall XI, S. 19). Wichtig scheint für Blücher dabei zu sein, dass das Nichts oder die Leere eben nicht neu kanonisiert oder kodifiziert wird, sondern als Raum von Möglichkeiten erhalten bleibt. 

Letztlich gewinnt dieser Mensch, im Gegensatz zum mythischen Menschen, gerade dadurch eine völlig neue Qualität. Er könne sich sogar selbst überschreiten – oder philosophisch gesprochen: transzendieren. Wie kommt Blücher auf diesen Gedanken? Dazu ermuntert ihn eine Geschichte, die nicht im Tao Te King zu finden ist, sondern von Liezi überliefert wurde (SoCP, Fall XI, S. 23).

»Old Man Fool« beginnt einen Berg abzutragen, um einen weniger beschwerlichen Weg zwischen Feld und Wasserquelle zu bauen. Ein Wanderer macht ihn darauf aufmerksam, dass er den Berg niemals in seinem Leben wegschaffen könne. »Old Man Fool« verweist auf seine Söhne, die ebenfalls schon Söhne haben. Ob er, seine Kinder oder seine Enkel die Arbeit vollenden, ist völlig einerlei, denn fest stände ja, der Berg ist irgendwann abgetragen. Wir wundern uns noch über dieses Märchen, als uns bewusst wird, warum Blücher diese Geschichte erzählt: Der Mensch hat sich auch im Zeitlichen aus einem mythischen oder metaphysischen Konzept befreit. Er habe vielleicht nicht die Zeit für alles in seinem Leben, aber er kann über seine eigentliche Lebenszeit hinaus planen. Er kann sich selbst damit »transzendieren« (SoCP,Fall XI, 25).  

Wir fassen die Ausführungen über Laozi zusammen. Blücher hat den Tao Te King nicht genauestens analysiert. Wir haben auch nicht das Gefühl, das wir in die Philosophie von Laozi umfassend eingeführt worden sind. Eine kritische Haltung fehlt ganz. Was hat Blücher also getan in den beiden Vorlesungen? Er hat anhand Laozi und des Tao Te King wieder einen Schritt in Richtung einer Philosophie der Ermächtigung getan. In dieser steht der Mensch als jemand im Zentrum, der jederzeit über die Fähigkeit verfügt, selbst zu bestimmen, wer er ist und was er tun kann. 

Dieses neue Tun kann auch ein Nicht-Handeln sein. Im Nicht-Handeln verbirgt sich dabei ein Neuanfang, der sich gegen das Verfolgen von Gewohnheiten und üblichen Handlungsweisen richtet. Damit ist gerade das Nicht-Handeln als ein politisches und wichtiges Handeln eingeführt: »Non-resistance is one of the most active things in the world« (Vgl. SoCP,Fall XI, 10). Blücher erinnert an die aktive Passivität von Gandhi, wir erinnern uns an den Sitzprotest von Greta Thunberg. In der Passivität begann ein neues Handeln, so vermuten wir.

Fußnoten

* Karl Jaspers rät in seinen Ausführungen zu Laozi, den Tao Te King in mehreren Übersetzungen zu lesen. Das chinesische Original ist so mehrdeutig verfasst, dass diesem nie nur eine Übersetzung gerecht wird. Vgl. Jaspers, Karl: Die großen Philosophen. München, Zürich: Piper 2013, S. 904.


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