SoCP, Vorlesung V und VI, Frühling 1954: Abraham

Seminarbericht zur Sitzung  vom 6.1.2020. 

Im neuen Jahr setzen wir unsere Blücher-Exkursionen fort. Auf der Agenda steht diesmal Blüchers Beschäftigung mit der Figur Abraham. Damit führt Heinrich Blücher eine weitere Figur als Source Creative Power ein. Wir wiederholen: Laozi half uns zu verstehen, dass man einen eigenen Weg beschreiten kann. Mit Buddha haben wir uns von Erwartungen befreit, die an uns herangetragen werden und uns belasten. Zarathustra formuliert das Prinzip eines absoluten Gottes. Dieses Absolute ist nicht erklärbar, aber wir können uns darauf hinbewegen, sofern wir uns zum »Guten« wenden. Ob wir das tun, liegt in unserer Hand. Wir sind frei und können unterscheiden in das, was wir wollen und  das, was wir nicht wollen. Mit dem Prinzip des absoluten Gottes kommt für Blücher auch der selbstbestimmende Mensch in die Welt. Aber was gibt uns die Sicherheit und den Mut Laozi, Buddha und Zarathustra zu folgen? Das Handeln und Denken Abrahams, sagt Blücher.

Blüchers Vorlesungen zur Abraham erstaunen uns sehr. Wir haben vor uns ein Close-Reading der Genesis (1. Buch Mose) des Alten Testaments. In diesem nimmt Blücher eine Konkretisierung des Absoluten vor und geht auf das »religiöse Denken« ein. Denn wenn es so etwas wie genuin »religiöses Denken« gibt, dann fände man es bei Abraham. Die Geschichte Abrahams in der Bibel konzentriert sich um die »triangular relation of freedom, faith und reason« (SoCP, V, Spring, S. 2). Diese eigenwillige Verbindung von Freiheit, Glaube und Vernunft mutet uns zunächst unplausibel an. Was hat Abraham, der seinen Sohn opfern wollte mit Vernunft zu tun? Wo ist in Abrahams Geschichte ein Moment der Freiheit? Wir wissen es (noch nicht). Blücher nimmt uns deshalb mit auf eine Reise ins Alte Testament. 

Zunächst nimmt er eine Korrektur an der Bibel vor. Die Geschichte vom Sündenfall müsse man eigentlich aus der Genesis herausnehmen, beziehungsweise man muss die Genesis ohne diese Geschichte lesen. Die »zweite« Schöpfungsgeschichte, in der die Frau aus der Rippe Abrahams geschaffen wird und beide vom Baum der Erkenntnis naschen, führe das Konzept der Sünde in der Bibel ein. Die Sünde aber wäre ein Herrschaftskonzept, das erst mit Moses und der Begründung des jüdischen Volkes als ein zu regierendes Volk Sinn ergibt. Für die Geschichte Abrahams (und folgend auch Jakobs) spielt das Konzept der Sünde gar keine Rolle. Sünde kommt in der Genesis nur in dieser zweiter Schöpfungsgeschichte vor und dann erst wieder im Buch Exodus (2. Buch Mose). Jenes zweite Buch der Bibel, das die an einem absoluten Gott Glaubenden zu einem Volk zusammenschließt.

Mit Abraham nimmt Blücher auch noch eine weitere ›Korrektur‹ an der Bibel vor. Gott wäre gar nicht so allmächtig wie gemeinhin angenommen. Der abrahamitische Gott habe sich mit der Erschaffung des Menschen sogar zu einem Abhängigen gemacht. Er ist abhängig vom Menschen. Dieser Gott macht Fehler und versucht sie wieder zu korrigieren. Aber genau darin ist er auf den Menschen angewiesen. Wenn Gott allmächtig wäre, dann müsste doch die Welt im Sinne Gottes mit einem ›Fingerschnippsen‹ herstellbar sein. Weit gefehlt, sagt Blücher. Der abrahamitische Gott verfügt lediglich über eine »limited divinity« (SoCP, V, Spring, S. 12).  Gott sucht den Menschen — erst Noah und dann Abraham — gerade deshalb auf, weil er gar nicht so mächtig wäre. Gott ist angewiesen auf Kooperationspartner. Die Welt steht Gott gegenüber, sie ist kein Teil von ihm.

Damit stellt Blücher auch klar, was er unter dem absoluten Gott versteht, der ihm schon bei Zarathustra begegnete. Der absolute Gott ist von der Welt grundverschieden. Er bezeichnet die potentielle Freiheit. Der absolute Gott ist »not conditioned. He contains the conditions of his existence within himself.« (SoCP, V, Spring, S. 13). Deshalb wäre die Welt auch etwas anderes als dieser absolute Gott. Dieser Gott ist der Welt nicht immanent, sondern transzendent gegenüber gestellt (auch wenn z.B. Spinoza das anderes sehen würde). Sofern der Gott aber nicht wie im Mythos Teil der Welt ist, dann gehört er nicht zu der Welt. Gott ist abstrakt, vielleicht sogar eine Idee — die Idee des Absoluten. Und eine Idee können wir uns Menschen vorstellen. Das Absolute ist nicht lediglich außerhalb der Welt. Das Absolute ist auch eine Vorstellung in uns Menschen. Der absolute Gott kann somit auch eine Idee sein. Eine Idee, mit der ich mich auseinandersetze und sie dadurch zu einer Realität für mich wird. 

Abraham tritt in Kommunikation mit dem absoluten Gott, er tritt in Kommunikation mit der Idee. Gerade darin sieht Blücher die zweite Bedeutung Abrahams. Verwiesen auf sich selbst und der Welt, ist Gott für Abraham eine innere (absolute) Idee. Es ist ein inneres Prinzip (Seele, Gewissen) mit dem sich Abraham in einen Dialog setzt. Gott wird eine »all-person«  (SoCP, V, Spring, S. 16). Er wird zum Gesprächspartner zu dem sich Abraham in Beziehung setzt. Und dieser Gesprächspartner mag eine »all-person«, eine wirklich absolute Idee sein, aber sie ist nicht allmächtig. Auf der Welt kann nur der Mensch handeln. Sein Handeln kann der Mensch nur mit der »all-person« abgleichen. Der Mensch kann sich an seine Seele oder sein Gewissen wenden, wobei das Gewissen nur dastehen und nichts tun kann. Hannah Arendt geht auf dieselbe Figur ein, wenn sie schreibt: »Das Gewissen, moralisch oder juristisch verstanden, ist angeblich immer in uns vorhanden, genau wie das Bewusstsein. Und dieses Gewissen sagt uns angeblich auch, was wir tun sollen und was wir bereuen sollen; bis es zum ›lumen naturale‹ oder zu Kants praktischer Vernunft wurde, war es die Stimme Gottes.«* 

Aus diesem Grund benötigt es auch noch nicht das Konzept der Sünde. Abraham verhandelt allein mit Gott seine Taten. Sie brauchen sich und verlassen sich aufeinander. Blücher erwähnt es nicht, aber wir gehen davon aus, dass die zunächst angegangene Opferung des Sohnes Isaak, ein Beweis dieser Bündnistreue zwischen Abraham und Gott ist. Im übertragenen Sinne heißt das, Abraham verpflichtet sich seinem Gewissen treu zu sein, das ihn wiederum davor bewahrt, ein Verbrechen zu begehen. Die Geschichte von Kain und Abel hingegen verweist auf die Verletzung dieses Prinzips. Kain begeht ein Verbrechen. Er tötet seinen Bruder. Er tötet eine andere Person. Er tötet jemanden, der ein freies schöpferisches Wesen war. Dieses Ur-Verbrechen bringt nicht die Sünde in die Welt, es markiert aber den Punkt, wo ein Band zerrissen wird. Jenes Band, das jeder »Person« zugesteht, frei und eigenständig zu sein, bei gleichzeitigem Vertrauen, dass niemand jemand anderes Schaden zufügen will. Aber die Geschichte von Kain und Abel beweist, sicher ist das nicht. Weil Gott selbst in der Schöpfung dieses Risiko eingegangen ist, ist es auch Gott, der sich immer wieder an den Menschen wendet, damit die Schöpfung sich quasi nicht selbst schadet. In diesem Sinne ist die Schöpfung auch nicht vollkommen. Es gibt Spielraum und dieser Spielraum heißt Freiheit. Die Unvollkommenheit bedingt Freiheit. 

Sofern das aber so ist und sofern die Freiheit immer wieder durch das Verbrechen bedroht werden kann, benötigt es ein Konzept, das dem Verbrechen entgegenwirkt. Laut Blücher sind das zwei: Verantwortung und Vertrauen / Faith. Der Mensch ist frei, aber gleichzeitig ist er verantwortlich für alle seine Taten. Der Mensch wäre laut Bibel aber auch das Ebenbild Gottes. (Hier kommen wir leider etwas durcheinander, da Gott ja auch eine Idee im Menschen ist.) Wenn jeder Mensch aber ein Ebenbild  Gottes ist, also jeder Mensch von Gott geschaffen wurde, dann beweisen sich Verantwortung und Vertrauen im Miteinander von Menschen. Es scheint Blücher an dieser Stelle um eine Äquivalent-Setzung zu gehen: Gott ist irgendwie jeder Mensch. Gott ist außerdem unser Gewissen. Sofern wir uns an unser Gewissen wenden und halten, richten wir uns auch an unsere Mitmenschen. In diesem Sinne würde die Genesis das erste Konzept of »humanity as a whole« (SoCP, V, Spring, S. 28) bezeichnen. Aus diesem Grund sind Verantwortung und Vertrauen jene Konzepte, welche Menschlichkeit überhaupt ermöglichen. 

In der zweiten Vorlesung zur Abraham werden Freiheit, Vernunft und Vertrauen zusammengeführt. Blücher findet in Abraham das »religiöse Denken« vor. »Religiöses Denken« grenzt er von »künstlerischem Denken«, »politischem Denken«, »erotischem Denken«, »philosophischem Denken » sowie ähnlichen Formen ab. Er meint damit jeweils eine originäre Art und Weise mit der Welt umzugehen. Diese tritt natürlich nie in reiner Form auf, außer eben in den Neun Figuren. Was zeichnet Abrahams Denken nur als »religiöses« Denken aus? 

Zum einen ist es das Festhalten, an den absoluten Gott als einen Partner. Dieses Festhalten ist im Vertrauen / Faith veranschaulicht, das Abraham Gott entgegen bringt. Da damit auch immer das Vertrauen in andere Menschen gemeint ist, ergibt sich auch ein Vertrauen in ein gemeinsames Handeln. Vertrauen und das Bewusstsein, schöpferisch tätig sein zu können, stiftet Zukunft: »That means he can to a certain degree become the master of the future. He is able to say this will happen the day after tomorrow, and it will happen because he will make it happen. He can do that in community with other human beings; he can create a society on this mutual trust.« (SoCP, VI, Spring, S. 11).

Vertrauen ist die Basis für den Bund, den Abraham mit Gott eingeht. Vertrauen ist die Basis für Verbünde und Verträge, die Menschen miteinander eingehen. Das Vertrauen wird begleitet durch einen permanente Kommunikation. Abraham spricht dauernd mit Gott. Menschen sollten ebenfalls in dauerhafter Kommunikation stehen (SoCP, V, Spring, S. 16f). Das »religiöse Denken« ist der Glaube an und die Schließung von Bünden und Verträgen, die kreatives und schöpferisches Handeln ermöglichen und nicht zerstören. Die Freiheit zu Bünden, das Vertrauen in / der Glaube an Bünde und die Kommunikation als vernünftiges Handeln geben den Menschen die Möglichkeit eine gemeinsame Welt zu gestalten. Immer mit der Gefahr, auch das Gegenteil zu können. Aber das ist jene Entscheidung, die der Mensch hat:  »This free creative creature that man is can become the being that ruins the creation and therefore it is in his decision to become the one or the other, to go the one or the other way, and the full responsibility for it rests on every human person. That is the philosophical meaning of the Abrahamatic term of decision« (SoCP, V, Spring, S. 19).

Fußnote:

*Arendt, Hannah: Leben des Geistes. Das Denken, München, Piper  2013, S. 189. 


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